В основу этой красивой сказки легла одна из старинных легенд Прибайкалья. Герои этой истории сами по себе своеобразны и колоритны. Но, пожалуй, главную роль в ней, как и во многих других бурятских сказках, играет сибирская Природа — озёра и горы, леса и скалы, одушевлённые народным воображением.

Бурятию часто называют Байкальской горной страной, ведь её главные природные ценности — озеро Байкал и горы. Именно на их фоне разыгрывается удивительная история охотника Гамбо.
 

Заповедное Подлеморье

Эта сказка очаровывает уже с первых слов: «В одном бурятском улусе Подлеморья жили два брата-близнеца — Гамбо и Бадма...».

Что же это за загадочное Подлеморье такое? Может быть, просто игра слов, выдумка сказителя? Нет!

Подлеморье — это сказочно богатый край на северо-восточном берегу Байкала, раскинувшийся у подножья Баргузинского хребта. Кедровые рощи, озёра, птицы, дикие животные всегда существовали здесь в гармонии с людьми.

Байкал — глубочайшее и древнейшее озеро планеты. Интересно, что жители Прибайкалья никогда не называют его озером: для них Байкал всегда был именно морем, причём — священным!

Байкал с давних времён считается сакральным центром Сибири. Здесь священно всё: небо, земля, горы, камни, реки и озера, источники. Этим местам люди поклонялись всегда, поклоняются и сейчас. 

Истинные властелины Прибайкалья — горы: суровые и мягкие, манящие и труднодоступные, с ледниками, снеговыми шапками и ожерельями облаков на своих утёсах. Буряты издавна почитали их. Горы были для них не просто возвышенностями, но олицетворением всех космических сил, «осью мира», вертикалью, пронизывающей небо и землю, символами родовых кочевий. На вершинах гор проводились обряды поклонения духам природы и защиты от разных бед.
 

Божественные лики природы

Байкал — это место, где оживают древние предания. Люди здесь обращаются к своим богам и духам, а те им отвечают. На этой земле соединились целых три религиозные культурные традиции: древний шаманизм и более поздние буддизм и христианство.

Шаманские божества или духи у бурят практически всегда олицетворяли природу или её явления. Объектом особого почитания у центральноазиатских кочевников стали наиболее грозные и опасные для них природные явления: гром, молния, огонь и небесные силы. 

Пантеон шаманских божеств возглавляло верховное божество, которое называли Вечным Синим Небом (Хухэ-Мунхэ-Тэнгри).

Духи природы, или эжины

Каждая местность в Прибайкалье имела своего духа. Каждый бурятский род, проживавший в той или иной местности, поклонялся своей священной горе и приносил дары её «хозяину».

Духов-покровителей определённой местности или природного объекта называли эжинами. Каждый эжин был связан с тем или иным элементом модели мироздания, которое, по верованиям бурят, состояло из верхнего, срединного и нижнего миров, расположенных по вертикали и управляемых особыми божествами.

Эжины были покровителями гор, рек, озёр, лесов и так далее. Главным эжином у шаманистов-бурят был эжин Земли — символ плодородия и богатства.

Эжины довольно благосклонны к людям — если те знают и почитают законы природы, не нарушают их покой и преподносят им дары.

Хозяйка тайги Хэтен

Все дикие звери считались собственностью хозяина тайги, божества лесов и звериной ловли. В его владениях находился весь животный и растительный мир. Ему принадлежали все дикие животные.

Хозяин тайги мог представать перед людьми то в человеческом, то в зверином облике. Буряты называли его Хангай (Баян Хангай), что дословно означало «богатые просторы». 

Иногда божество тайги представало в женском образе: «мать Манахан» — хозяйка диких животных, «мать Хатун» — хозяйка земли и воды. В свою очередь, этот женский культовый образ был связан с опекаемыми им животными, часто — с крупным копытным.
Видимо, именно с таким божеством в лице хозяйки тайги Хэтен и встретился охотник Гамбо.

Имя Хэтен (Хатун, Хатан) в переводе с тюркского буквально означает «хозяйка», «госпожа». А любимцем Хэтен, как мы уже знаем, был снежный баран Огайло.

Хэтен и её помощники-эжины

Каждый бурятский охотник знает, как важно соблюдать условия почтительного поведения в тайге и уважительно относиться к хозяину тайги.

Как мы помним, когда Гамбо отправился искать Огайло, ему мешало буквально всё: словно сама природа пыталась остановить охотника, посягнувшего на сакральное животное. Его пытались задержать сосны на берегу Байкала, прибрежный песок, Вечерняя туча, Утренний туман...

Этими духами-эжинами повелевала Хэтен. И только когда она убедилась в благородных намерениях Гамбо, она перестала ему препятствовать. Кроме того, хозяйка тайги пошла ещё дальше: она подарила Гамбо волшебные рога барана Огайло, избежав смерти своего любимца.

Богиня Янжима

Помощница хозяйки тайги Янжима — едва ли не самый загадочный персонаж в этой истории. Это имя появляется в сказке неслучайно.

Янжима — бурятское произношение тибетского имени богини Янченмы, образ которой восходит к индийской богине Сарасвати.
В сказочном репертуаре бурят мотивы, восходящие к древнеиндийским памятникам — не редкость. Сюжеты индийского происхождения, включённые в письменные сборники, особенно широко стали известны бурятам в XVIII веке (с проникновением к ним буддизма).

Янжима — одна из самых почитаемых богинь у бурят. Она является покровительницей мудрости, благоденствия, искусств, наук, ремёсел. Она ассоциируется с чистотой, невинностью и творением нового. Буддисты часто обращаются к Янжиме с просьбой даровать им красноречие, успех в творческих профессиях и эстетические знания.

Напомним, Гамбо идёт таёжной звериной тропой, пока она не приводит его в ущелье между скал. На вершине одной из этих скал он видит снежного барана. Охотник не может его убить. Он видит, как на той же скале появляется красивая девушка в шкуре рыси — Янжима.

Это место в сказке никак не названо. Но мы знаем, что дело происходит в тайге, которая является частью величественного Баргузинского хребта. Место это, конечно, не простое. В Баргузинском районе Бурятии есть скалистая гора Улзы-хаан, которая издревле считалась сакральным местом у местных буддистов. Сама местность называется Уулзатараа (в переводе означает «До встречи» или «Встреча»). Здесь находятся две скалы, которые действительно как бы «встречаются» друг с другом. Говорят, именно в этом месте высший мир встречается с миром людей. 

В 2005 году учёные обнаружили на этой горе большой валун с изображением танцующей богини Янжимы. В наши дни здесь проводятся буддийские молебны, совершаются различные обряды. У подножия скалы расположился буддийский храм, где поклоняются богине Янжиме. 
 

Тайна снежного барана Огайло

Охотничьи традиции Прибайкалья

Охота, наряду со скотоводством, имела важнейшее значение в жизни коренного населения Бурятии. Охотничья культура бурят — это удивительный пример приспособления человека к суровым природным условиям. Коренные жители бережно относились к своей земле. Об охоте ради забавы или удовольствия не могло быть и речи.

Охота производилась только на взрослых самцов. Убийство самки расценивалось как преступление. Убийство животного было возможно только в том случае, если охотник был уверен, что сможет забрать добычу и привезти её в стойбище. 
Охота на горных баранов была одной из давних традиций прибайкальских охотников.

Аргали (архар, алтайский горный баран) — самый крупный из подвидов горного барана. Вес самцов может достигать 300 кг, а вес их рогов — иногда больше 30 кг!
Мясо горных баранов было желанным блюдом для кочевников. Шкура, рога и кости использовались для изготовления предметов быта.

Баран — священное животное

Священный баран — древний символ благодати и жизненной энергии — свойственен многим культурам от Тихого океана до Средиземного моря. Его культ был широко распространен как среди древнеиранских, так и среди древнетюркских племен. В облике священного барана выступали древнеегипетский бог Амон, индийский бог Индра, греческий Зевс.
Буряты верили, что баран является посланником верховного божества Эсэгэ Малаан тэнгри, по поручению которого он съедает Книгу судеб. По некоторым поверьям, в рогах этого животного спрятана душа представителя тёмной силы — мангадхая. 

Бараны широко использовались в шаманских обрядах: для облачения и доспехов шамана, для освящения фетишей. Непременным атрибутом некоторых шаманских и буддийских обрядов были белая овчина и белый войлок. 

Образы барана и овцы входили в представления бурятов о времени и пространстве. Например, в 12-месячном шаманском календаре предбайкальских бурят январь назывался месяцем барана.

Целебная баранина

Поначалу охотник Гамбо не подозревает о волшебной силе рогов снежного барана. Он хочет убить барана, чтобы накормить целебным мясом своего больного брата.

Тюрко-монгольские кочевники Внутренней Азии относили овец к животным с «горячим дыханием» (к этой же группе относились и лошади). Вероятно, это связано со свойствами мяса этих животных, оказывающего согревающее или охлаждающее действие на организм человека.
Действительно, баранина высоко ценилась у монгольских народов. Мясо барана и отдельные внутренние органы животного применяли в медицинских целях. Бульон из баранины обычно рекомендовали как средство для восстановления сил.

У бурят практиковалось лечение заворачиванием в свежеснятую шкуру овцы. Укушенного змеёй человека бурятские лекари врачевали приложением к месту укуса сердца только что забитого барана.

Самым целебным считалось мясо диких животных. Жители тайги верили, что дикие травоядные питаются самой лучшей пищей, которую даёт природа. Это питательная, насыщенная жизненной силой шим растительность (трава, орехи, корни, грибы), по которой не ступала нога человека. Соответственно, их мясо и внутренние органы также очень питательны.
Важно было и то, что дикие животные обладают особой силой и здоровьем: они ловки, выносливы, смелы и никогда не болеют. Считалось, что они обладают сверхъестественными знаниями о пользе тех или иных растений, которые позволяют им исцеляться. Этими знаниями наделяют животных их божественные покровители — эжины.

Волшебные рога Огайло

Гамбо узнаёт от Янжимы, что на самом деле ему нужна не баранина, а волшебные рога Огайло:
Огайло носит волшебные рога, они налиты целебными соками, способными даровать человеку здоровье и богатырскую силу. А сам Огайло, пока носит их, неуязвим... 
В этом фрагменте отразились древние представления кочевых народов, которые приписывали сакральные свойства не только самому барану, но и его «короне» — рогам.

Изображения барана или его рогов очень распространены в культуре кочевых народов, играя роль оберегов. В старину орнамент «бараний рог» был везде: на сундуках, колчанах, стрелохранилищах, сумках и украшениях.

Многочисленные вариации этого сакрального элемента символизировали плодородие, богатство, изобилие и процветание. «Рогатый» орнамент встречается в сочетании с изображением солнца и луны, тем самым усиливая энергетику украшения. 

Неудивительно, что прекрасная Хэтен не могла допустить, чтобы волшебные рога Огайло попали в руки злого и жестокого человека. И в этом мудрость этой прекрасной бурятской сказки: природа раскрывается только перед благородным человеческим сердцем, лишённым зла и алчности. 

Читать Смотреть Слушать